Axel Honneth e a Luta Por Reconhecimento: Identidade Pessoal e Desrespeito

Lúcio Emílio do Espírito Santo Júnior

Esse artigo trata de Axel Honneth e sua teoria presente no texto Luta pelo Reconhecimento. A fundação do Instituto de Pesquisa Social no ano de 1924 em Frankfurt gerou a vertente filosófica atualmente chamada de teoria crítica, à qual Honneth pertence. Os termos Escola de Frankfurt eteoria crítica são utilizados com freqüência como sinônimos. No entanto, pode-se dialogar com a teoria crítica sem ser diretamente ligado aos pensadores que estudaram e pensaram em Frankfurt: Jean-Paul Sartre, por exemplo, dialoga com a teoria crítica e não é frankfurtiano.
A Escola de Frankfurt tornou-se importante porque, pela primeira vez de forma sistemática e institucional, a sociedade foi amplamente criticada com auxílio dos conceitos fornecidos por Marx, Freud e toda uma tradição européia a eles ligada: foi possível, portanto, analisar desde a música popular até a divisão do trabalho, desde as personalidades autoritárias dos indivíduos até a psicologia do ambiente social que gerou o fascismo e o stalinismo.
Axel Honneth nasceu em Essen em 1949 e atualmente dirige a Escola de Pesquisa Social, sendo o principal representante da terceira geração da teoria crítica: sua maior contribuição é ter juntado a pesquisa social inspirada por seu mestre Habermas com a psicologia pós-freudiana de Herbert Mead. A teoria honnethiana coloca em seu centro questões como luta social e reconhecimento, articulando esses conceitos com processos de identidade individuais e coletivos. A luta por reconhecimento, para Honneth, é uma força moral que produz desenvolvimentos sociais.
Embora falem em Marx e Lukács, Habermas e Honneth não devem ser confundidos com comunistas: mesmo quando falam em materialismo histórico, reificação, sua finalidade última é ainda reformar o capitalismo, renovar o liberalismo, propor políticas compensatórias. Suas reflexões devem ser postas em diálogo com pensadores como John Dewey e John Rawls, e, no Brasil, Jurandir Freire Costa (introdutor do pragmatismo na psicanálise brasileira) e Paulo Ghiraldelli Júnior, pois aí sim, o debate será frutífero.
Em Luta por Reconhecimento, Honneth estabeleceu três dimensões do reconhecimento: 1) autoconfiança, 2) auto-respeito, 3) valorização social. A autoconfiança é conquistada pela relação da criança com a mãe; o auto-respeito é o que o torna capaz de escolher racionalmente entre normas; por sua vez, a valorização é a capacidade de ser conhecido por qualidades originais e diferenciais. Honneth quer descobrir quais são os princípios e regras através dos quais a sociedade se desenvolve. No centro de sua teoria crítica estão os conceitos de conflito e reconhecimento.
A idéia básica é que os indivíduos e grupos só podem ser reconhecidos e formar suas identidades quando essas forem reconhecidas pelas relações entre os sujeitos não-coisificados (intersubjetivamente) nas relações sociais, nas práticas e instituições de uma comunidade. Honneth fala em fazer uma gramática dos conflitos sociais” e não uma lingüística. Ora, por que ele fala em gramática e não em lingüística, se a primeira é normativa e prescritiva, enquanto a segunda reconhece o desvio e a variação? Ele toma gramática no sentido grego, ou seja, é o mesmo que lógica. Ele tenta entender a lógica dos conflitos sociais para clareá-los.
Em seu texto Luta por Reconhecimento, o filósofo tratou principalmente de como oferecer reconhecimento de direitos aos fracos e derrotados dentro da modernização capitalista. No capítulo 6 do livro Luta por Reconhecimento, intitulado Identidade Pessoal e Desrespeito, Violação, Privação de Direitos, Violação, Honneth inicia por dizer que em nossa linguagem cotidiana é um saber evidente, que a integridade do ser humano se deve de maneira subterrânea a padrões de assentimento ou reconhecimento. Aqui, o saber na linguagem cotidiana é evidente, mas a integridade depende de padrões escondidos. Interessa investigar a forma como se expressa aquele que foi maltratado por outrem. A “ofensa” e o “rebaixamento” seriam oriundas de um reconhecimento recusado.
Afinal, que a experiência do desrespeito e do rebaixamento existe socialmente é fato, o diferencial está naquilo que ela pode gerar de movimentação e mobilização interna da sociedade. De uma manifestação social negativa nasce outra positiva, afirmativa. Para Honneth, se a “auto-imagem normativa” de alguém não encontrar correspondente, existe um risco de “desmoronar a identidade da pessoa inteira”. Assim, algum agente das engrenagens sociais (só podem ser elas que agem nos subterrâneos) causa um rebaixamento, enquanto existe outra instância que luta pelo reconhecimento daqueles que foram rebaixados na linguagem (o que equivale a ser rebaixado socialmente). O risco é para toda a auto-imagem da pessoa, que corre o risco de desmoronar, substituída por outra, rebaixada, corrompida.
Como se daria esse rebaixamento? Honneth explica que seria tudo o que a língua corrente pode oferecer como desrespeito, abrangendo uma vasta gama, portanto, que iria da negação de direitos básicos a uma humilhação mais sutil: referência pública ao insucesso de uma pessoa. Honneth terá, a seguir, a tarefa de elaborar uma categoria de desrespeito e trabalhar com ela.
Honneth isolou, então, a forma de maus-tratos práticos como sendo a categoria principal do desrespeito. Ela é a forma que toca a camada corporal de uma pessoa e seu substrato psíquico, diga-se. A espécie de elementar de rebaixamento social: retirar a livre disposição da pessoa sobre seu corpo. O sofrimento psíquico que produz esse tipo de rebaixamento, uma espécie de transformação do ser humano em objeto sob a vontade de um outro alguém, faria com que a pessoa ficasse irremediavelmente ferida e vivenciasse uma vergonha social.
A primeira forma do rebaixamento seriam os maus-tratos corporais. A segunda adviria do fato do sujeito permanecer excluído de seus direitos dentro de uma sociedade. Direitos, para Honneth, são aquelas pretensões individuais cuja satisfação social uma pessoa pode contar de maneira legítima, já que ela, como membro de igual valor em uma coletividade, participa em pé de igualdade de sua ordem institucional. O problema é que o rebaixado sente-se com menos status que o parceiro de interação, com menor valor na sociedade.
Sem direitos, segundo Honneth, não há como existir auto-respeito. O auto-respeito, assim como o próprio sujeito, não existiria anteriormente a uma vivência social, ele seria fruto da relação entre sujeitos. O que Honneth quer dizer é que a falta de reconhecimento é praticamente a dissolução do sujeito.
A definição daquilo que é buscado na luta pelo reconhecimento: reconhecimento da honra, do status, da dignidade. Seria “medida de estima social que é concedida à sua maneira de auto-realização no horizonte da tradição cultural”. O rebaixamento tiraria algo do reconhecimento anterior: esse reconhecimento anterior seria advindo da solidariedade de grupos. Esse não-reconhecimento é praticamente uma morte psíquica. Afinal, a imagem que o sujeito formou de seu eu na relação com os outros é aquilo que pode ser dissolvido nessa relação e, segundo o pragmatismo não-cartesiano, é o próprio eu. Existe também o conceito de morte social.
No final do capítulo sobre a identidade que comentamos aqui, Honneth fechou sua reflexão com uma analogia entre o rebaixamento e o desrespeito para os indivíduos e as doenças para os corpos dos seres humanos. O doente é um rebaixado por aqueles que possuem saúde. Aquele que respeita e reconhece seria o saudável do ponto de vista social. A ausência do reconhecimento foi a mola social que Honneth estudou: como uma experiência dessas pode fazer com que alguém se mobilize para o conflito social? A experiência de vergonha, de vexação transforma-se em desejo de afirmação. Só a ação ativa irá tirar o sujeito da tensão em que ele mergulha.

Olhar e Reconhecimento
Alexander Kiossev

Publicado em inglês e búlgaro na internet em 12/12/2006
Tradução: Lúcio Júnior


Artigo publicado na Revista Ciência e Humanismo número 22 (2006)


Eu vou começar com uma história que eu contei muitas vezes antes. Em 1993, eu ensinava língua e literatura búlgara na universidade de Gottingen. Um dia, fui convidado para uma festa por um amigo iugoslavo, estudante com Phd, que depois do cerco de Sarajevo decidiu que era bósnio e muçulmano e se tornou ativista contra a guerra. Antes da festa, resolvemos comer alguma coisa. Tivemos de fazer a difícil escolha entre restaurantes italianos, alemães, chineses e franceses, e, com um pouquinho de vergonha, escolhemos um restaurante grego para aproveitar as delícias da culinária nativa. Lá, assistimos ao noticiário climático de toda a Europa. Todos os países apareceram com suas fronteiras delineadas, mas por alguma razão a Bulgária e a Romênia apareceram unificadas, tendo Bucareste como capital. Comemos Moussaka e Souvlaki, não muito diferente do sushi kebab turco. No fim do jantar, pedimos para a atendente um café turco. No entanto, a moça, tipicamente otomana, amável e gordinha, não entendeu o gosto germânico por café filtrado, conhecido na Bulgária, Albânia, Bósnia e Turquia como café turco.
Mais tarde, já na festa, fui apresentado a uma menina alemã que, observando meu sotaque, imediatamente me perguntou:de onde você é? Da Bulgária, eu respondi, já preocupado com meu amigo bósnio, que nesse meio tempo já tinha se envolvido numa guerra verbal com um grupo de sérvios, eslovenos e albaneses. Eu observei o grupo brigão, com seus gestos enérgicos, vozes altas, o modo como mexiam as costas e senti uma estranha sensação de proximidade, intimidade. Agora entendi porque um estudante alemão me disse que eu tenho ;eine balkanesische Motorik;, ou seja, movimentos balcânicos.
Enquanto a festa prosseguia, alguns alemães pediram a uma garota turca para fazer uma dança do ventre a qual ela se recusou. Cinqüenta minutos depois, a garota alemã, tentando se certificar, me perguntou: você é romeno? Não, sou búlgaro, mas isso não tem importância, respondi. Ela ficou sem graça.
Por que essa confusão de nacionalidades é tão insultosa? Eu não sou de forma alguma um búlgaro patriota típico, nem eu penso que a nação romena é inferior à minha própria, então não tomo isso como ofensa. Aqui existe uma pré-analítica sensação moral de lesão experimentada por muitas nações balcânicas: a inabilidade do olho impessoal do Ocidente para distinguir entre eles, uma inabilidade que pode ser interpretada como ignorância, arrogância, preguiça e por aí vai. Essa experiência é certamente nem mesmo especificamente búlgara, nem especificamente balcânica, pois eu a vejo claramente quando acontece de ser eu aquele com o olhar de indiscernimento para um grupo de pessoas do Chade, Mauritânia, Sudão e Eritréia, dentre os quais eu era lamentavelmente incapaz de discernir entre a multidão de africanos.
Então, onde está a ofensa? O problema não é patriótico nem balcânico, é muito mais abstrato e geral. Para formulá-lo no dia a dia, numa fala não-teórica, sou insultado pela negligência de um olhar que não consegue observar ou simplesmente distinguir diferenças existentes. Eu tomo o elemento de indiscernível como ofensa, a qual por contraste significa que eu tenho direito de esperar ser reconhecido em algumas de minhas características – nesse caso, como búlgaro ou eritreu, mas em outros casos pessoas devem esperar ser reconhecidas como homens de uma certa idade, como crianças, como cidadãos iguais e por aí vai.
Essa lesão moral pode ser chamada atômica. A expectativa de direitos indiscerníveis (discernibilidade entre elementos, condição lógica de identidade), apesar de ser uma das premissas normativas da interação social (comparável com exclamações ofendidas tais como ele/ela fingiu que não me viu ou ele/ela me tomou por, é agora mais elementar e mais dificilmente dedutível das formas complexas de reconhecimento sistematicamente estudadas por Axel Honneth. Quando eu espero ser distinguido, reconhecido como definido e diferente dos outros, eu não espero o reconhecimento enquanto virtude particular, uma honra particular, alguma respeitabilidade, ou alguma qualidade obtida por esforços de socialização. Não espero ser amado ou necessariamente igual, ou reconhecido por minha contribuição em certo campo; em outras palavras, eu não espero reconhecimento algum nas três esferas descritas por Honneth inspirado em Hegel e Mead.
O reconhecimento que eu preciso é mínimo eu somente quero que os outros reconheçam através de seus olhares e ações que eu sou diferente o bastante para ser diferenciado. Se colocar de lado o amor à primeira vista, que é mais um milagre diário do que uma forma de reconhecimento, as complexas esferas do reconhecimento requerem um mínimo de acordo, um mínimo de recíproca interação e experiência social partilhada. Isso não pode ser o dito ato de reconhecimento que estamos discutindo aqui, que parece ser um ato espontâneo de percepção. As expectativas fantasiosas; do discernimento são uma parte de uma esfera que nós podemos chamar civilidade: nós agora esperamos que alguma pessoa reconheça os outros e que vá respeitar a separabilidade e o discernimento de outra forma ele pode ser rude e mal educado. Nós podemos também dizer que a falência em distinguir é uma primária estrutura formal de desconhecimento, um fato pré-científico que pertencem às elementares, atômicas formas de interação a mútua troca entre olhares e signos de reconhecimento. Sendo assim, deveria fazer parte da teoria da percepção social em sua relação com a filosofia social. Por causa do olhar que confunde e funde, o olhar que não distingue o Outro em sua diferença e especifidade, é indubitavelmente parte das patologias sociais e cria uma dolorosa experiência moral. Mas se dissemos que a troca de olhares é uma troca de signos de reconhecimento, esse também é o ponto no qual a teoria da percepção social pode desembocar numa mais abrangente e nova teoria normativa da comunicação. Não existe como o reconhecimento ser sempre relacionado como o gesto comunicativo elementar de cumprimentar, que é uma forma elementar de reconhecimento a recusa de cumprimentar alguém é um eterno insulto em todas as épocas e culturas.
Como se pode abarcar uma noção comunicativa de justiça incluindo uma teoria do olhar social”? Nós pensamos que isso pode principalmente ser um esforço no sentido do espírito de Honneth, que precisamente se esforça em alargar a noção de justiça (ele faz isso com um movimento duplamente conceitual primeiro, quando ele troca a justiça distributiva com a comunicativa, e, em segundo lugar, quando ele alarga a noção da ação comunicativa através da esfera da linguagem).
Seria o olhar uma esfera específica de reconhecimento como outras esferas; como ele é relatado como amor, lei, solidariedade (o reconhecimento das contribuições de trabalho). Como o olhar e a comunicação são relatados? O que é a relação entre justiça e o olhar social e categorizante?
A experiência moral imediata de situações do dia a dia nos dão muito material para pensar. Todo dia na rua encontramos estranhos e conhecidos, reagindo a esses com o momentâneo e habitual ato de reconhecimento; nossos olhares treinados imediatamente separam nossos conhecidos da silhueta dos desconhecidos (como, num nível ainda mais elementar, nós distinguimos humanos de silhuetas não-humanas, veículos, objetos em movimento, animais, etc). A lesão moral é possível até aqui: não reconhecendo ou falhando em cumprimentar um conhecido é um sinal de insulto; é por isso que a linguagem tem essas expressões tradicionais tais como você pode imaginar, ele nem me reconheceu!, ele fingiu que não me conhecia! ou condição de identificação: nós podemos nomear tanto as formas elementares de reconhecimento quanto as muito sofisticadas.Um bom exemplo é o momento em que a criança se reconhece a ele mesmo (ou a ela mesma) no espelho: como sabemos por Jacques Lacan, a fase do espelho é uma condição fundamental para a auto-identificação, quando a criança, através do olhar e da ajuda da mãe, reconhece a completa e finita imagem do espelho como ele mesmo; o qual o ajuda a experimentar seus limites e sua totalidade e regular seus até então descontrolados impulsos e coordenação corporais.
Muito diferente é o complexo reconhecimento biográfico onde alguém finalmente sonda quem é quem: não é acidente que a clássica forma da tragédia é baseada na anagnorisis o reconhecimento final quando o herói tragicamente aprende a verdade sobre si mesmo e os outros; para isso, é suficiente a auto-descoberta de Édipo e o reconhecimento dos irmãos, primos, pais e crianças: de Eurípides, Platão e Terêncio, passando por Shakespeare ao Homo Faber de Max Frisch. Entre as polaridades da elementar fase do espelho e a super-complexa anagnorisis do final, existem incontáveis situações do dia a dia de reconhecimento e não reconhecimento, ou encontrando o olhar do outro e vendo a si mesmo; através dos olhos de outra pessoa. Cada uma dessas formas pode ser deformada em suas premissas normativas pode ser levada a uma traumática experiência moral: a famosa e bíblica sentença eles não sabem o que fazem; é um signo generalizado de uma expectativa moral de que saber o que faz seria reconhecer você, conhecer por quem você é realmente, então sua percepção externa e sua auto-percepção irão coincidir ou pelo menos entrar em diálogo consigo mesmos. Se isso não acontecer, se saber o que faz não inclui conhecer você, -- isso será uma forma extrema de lesão moral e agressão. E isso traz uma verdade para as formas individuais e coletivas de identidade. Em sua busca de emancipação (baseada em certos modelos de nacionalismo do século XIX), as nações balcânicas querem se apresentar como o grande Outro (ou seja, a construção fantasmática chamada Europa ou o Ocidente) como suficientemente diferenciado e mutuamente emancipado, diferente dos indiscerníveis sujeitos políticos soberanos e eles esperam que o olho ocidental irá responder com reconhecimento de sua diferença e discernimento, que será cidadão o suficiente. Por outro lado, em muitas das manifestações da mídia e públicas, o Ocidente responde com uma inabilidade para distinguir e articulá-los, misturando-os estereotipicamente numa massa indiscernível, estigmatizando-os como balcânicos, os incompletos, internos e repulsivos Outros da Europa, como Maria Todorova disse. Além dessa especificidade balcânica, o problema é conhecido entre os estudiosos das políticas de representação como a comunicação entre as percepções colonizadoras e “auto-colonizadoras.
Depois do que foi dito acima, eu penso que nós devemos aceitar o ato de cognição e reconhecimento; as clareadoras categorias de percepção social; incorporam uma forma extremamente elementar de reconhecimento. Esse reconhecimento parecer ser precursor e premissa de outras bem mais complexas formas tais como amor, reconhecimento legal, e solidariedade, de forma que elas agregam e incorporam em suas práticas complexas os atos elementares de percepção categorial. Isso traz um número de questões que são capazes de expandir a noção de justiça para incluir as injustiças e as lesões morais causadas pelo olhar social errado? Como podemos incorporar uma teoria de percepção social e danos morais que possam fazer, em filosofia moral e os programas sócio-políticos tratando como formas e esferas de reconhecimento? Se a filosofia e reconhecimento é interpretada numa extensa e improvável teoria da ação comunicativa, que é quando a relação entre comunicação, reconhecimento e percepção?
Eu vou tentar sumarizar sem dar as respostas mas somente direções para possíveis respostas. Terminando, vou tomar a liberdade de comentar uma velha brincadeira racista. Uma senhora de meia-idade estava no metrô soviético próximo a um estudante de um dos países africanos simpáticos à URSS. Assim que ela o viu ela gritou:um macaco, um macaco negro! O estudante, acostumado ao racismo cotidiano, explicou calmamente em russo:cara senhora, não sou um macaco. Sou um estudante do Sudão, eu estudo filosofia na Universidade de Moscou... A mulher continuou gritando: Um macaco! Um macaco falante!
O ponto nessa brincadeira é que qualquer discussão ou negociação de uma questão moral está bloqueada: a luta por reconhecimento é cancelada no começo. Irreversivelmente reconhecido como macaco, o estudante africano tem seu acesso à comunicação negado e a reciprocidade – a mutualidade e a intersubjetividade da existência humana foi negada pelo racismo da brincadeira. Podemos descobrir esse tipo de lesão moral num dos tipos descritos por Axel Honneth – a lesão das necessidades de amor, reconhecimento legal e recusa da contribuição de alguém ao expressar solidariedade? A dignidade dos africanos pode ser protegida de certos tipos de lei ou códigos morais. Eu penso que o problema aqui é outro tipo de lesão, aquele que acontece quando o olhar não distingue e reconhece. O ato do reconhecimento é claramente um ato cultural (não existe percepção atômica que não seja parte de uma corrente de atos comunicativos). Eu vou brevemente discutir os estereótipos concomitantes. O que é importante aqui é que no momento dessa ocorrência isso parece natural, integral e espontâneo: a mulher é assustada pelo macaco como alguém ficaria assustado pela aparição de um animal no trem, assim como os personagens de Ionesco ficam assustados pela aparição de um rinoceronte nas ruas de sua cidade francesa. Em outras palavras, o olhar e seu papel parecem elementares, indivisíveis, imutáveis mesmo que o fato de que o macaco fale fluentemente russo, estude filosofia e quem sabe tenha lido até mesmo os manuscritos de Jena que deixou Hegel, nada pode reverter o gesto desse olhar. O problema é bem conhecido, ele é conhecido pela educação do olhar por certas políticas da representação. Nós sabemos que esse motivo é integrado no currículo dos multiculturalistas canadenses e norte-americanos numa extensão tão grande quanto ele o é no programa de Honneth, o qual, se interpretado corretamente, pode também incluir em seus motivos as injustiças depositadas na linguagem enquanto obstáculos para uma auto-realização pessoal.
De qualquer forma, as relações humanas linguisticamente dialógicas e objetivadas precipitam não somente as reações positivas dos Outros, mas somente daqueles que machucaram os sentimentos morais dos indivíduos, enchendo o espaço cultural como clichês estigmatizantes chamados falas detestáveis em inglês e Feinbilder em alemão. Nesse sentido, as inequivocamente públicas representações são uma esfera onde a luta por reconhecimento é possível e válida. Então, a expansão das noções de justiça de Honneth (que podem conectar a agenda filosófica alemã com a canadense e norte-americanas) pode ser realizada nessa direção: se a pragmática universal for reformada por Honneth para incluir a luta por reconhecimento no conceito de comunicação, então elas podem ser expandidas para incluir as “políticas de representação como forma independente de luta, diferente do amor, lei ou solidariedade.
Isso é indubitavelmente uma perspectiva razoável, mas isso deve ser levado em conta um importante detalhe. Eu quero dizer que o processo social de interiorização onde quer que os clichês de hostilidade, as falas detestáveis ou Feinbilder tornam-se o interior, intimamente ou quase naturais categorias de um olhar pessoal – como ele era no jogo que eu citei antes. Esse olhar é provavelmente o resultado de comunicação social e a longo termo, algumas vezes centenárias lutas por reconhecimento. Para o que o que olha, isso parece ser a mais natural e espontânea coisa no mundo; a lesão do Outro é interiorizado segundo a natureza, enquanto qualquer direta interferência pode ser experienciada de novo como “lesão” – como uma violação nessa segunda, inconscientemente natural racismo e pode encontrar justificada resistência, por exemplo, a mulher russa da piada poderia ser forçada através de meios legais a falar com o estudante africano em corretas, suficientemente educadas maneiras, mas isso não a iria fazer parar de lançar esse olhar dele como um macaco. Essa é uma forma de moderno racismo escondido atrás de regulações públicas e vão constituir uma dupla lesão a mulher vai sentir que ela teve negada sua liberdade de fala, enquanto o estudante africano vai sentir que sua civilidade é insincera. Em outras palavras, essas são formas de causar lesão que não vai levar elas mesmas diretamente ou rapidamente para um debate iluminador, argumentação, luta públicas, renegociações ou regulações legais. Elas são antes o resultado de alguma coisa que eles podem chamar, depois de Elias, processo de civilização, embora essa noção tenha significados coloniais. O estado pode duramente garantir as formas de acesso ao reconhecimento, porque ele é atualmente um problema de estereótipos etno-culturais, que são frequentemente realizados em espaços inter-culturais ou internacionais que não podem ser suficientemente regulados por leis internacionais. Os programas políticos contra esse tipo de injustiça são também praticamente impedidos: nós precisamos de um programa cultural de longa duração, mas ainda não sabemos seu assunto cultural e político.
De qualquer forma, procurando um novo enquadramento normativo geral, nós podemos dizer que um comunicativamente expandido conceito de justiça deveria incluir a análise dessas quase-comunicativas estruturas: a troca de olhares, os reconhecimentos momentâneos, o respeito ou desrespeito aos outros, integrado com os automatismos do olho e o segredo da face de outra pessoa. Eu não iria tão longe quanto Levinas e reclamar que a face do Outro talvez seja uma das transcendências do mundo visível que pode dar raízes vitais e existenciais para uma nova teoria sócio-crítica).
É importante ter em mente que o potencial anti-comunicativo dessas ostensivas formas pré-comunicativas de percepção. A brincadeira demonstrou como eles são capazes de bloquear cada argumentação ou negar qualquer acesso ao outro ou qualquer posição realmente comunicativa, uma que é recíproca e requer mútuo reconhecimento e seu bloqueio é uma atitude moral ela mesma.

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